康德的哲学体系中，感性、知性、理性是认识论和形而上学的核心概念，它们构成了人类认识世界的三个不同阶段和能力。康德在《纯粹理性批判》中详细阐述了这一划分，旨在解决如何可能的知识问题，即人类如何能够认识世界，并且在认识的过程中保持知识的普遍性和必然性。

感性的维度

感性是认识的起点，它关乎我们如何直接感知外部世界。康德认为感性是被动的，它提供直观（直观分为经验直观和先天直观，如时间和空间），使我们能够接受来自外界的刺激。时间与空间作为感性的先天形式，是所有经验的基础，没有它们，我们就无法形成任何经验。感性对象是通过感官直接给予我们的，但这些经验是杂乱无章的，需要更高层次的认知能力来处理。

知性的维度

知性是感性的后续阶段，它是一种主动的能力，负责将感性提供的直观材料整理成知识。知性通过范畴（如因果性、实体性等）对感性直观进行加工，使得杂乱的经验得以有序化，形成判断和概念。知性的作用在于理解，它使我们能够把握现象的规律性，但其作用范围仅限于经验领域，不能超越经验去把握事物本身（物自体）。知性范畴的运用，确保了我们知识的普遍性和必然性，但这种知识局限于现象界。

理性的维度

理性则处于更高的层次，它追求的是超越经验的普遍性和必然性，试图理解事物的整体和终极原因。理性引导我们思考宇宙的统一性、道德法则、以及上帝的存在等问题。然而，理性在追求超验知识时遇到了“先验辩证论”中的幻象，即理性试图超出其界限去把握物自体，结果产生了二律背反，如宇宙的有限与无限、自由与必然的矛盾。康德认为，理性在实践领域（道德）找到了其正当的应用，通过道德法则（如“普遍法则”），理性引导我们追求道德上的绝对命令，这是理性超越知性的表现，但不涉及对超验对象的直接认识。

三者之间的关系与界限

康德的这一划分强调了人类认识的界限，感性与知性共同构成了我们对现象世界的认识，而理性则在理论理性的限制下探索超验问题，同时在实践理性中找到其真正的应用。感性提供材料，知性组织材料，理性则试图超越，但又必须在特定的界限内运作，以避免陷入无解的矛盾。这种划分不仅界定了人类知识的范围，也揭示了人类认识的局限性，强调了理性在道德领域的绝对价值，而对超验知识的追求则需谨慎，以免陷入理性的幻象。

哲学理论思想的内涵

康德的这一理论深刻影响了后来的哲学发展，特别是对认识论和形而上学的重新定位。它挑战了传统形而上学试图直接认识物自体的企图，强调了人类知识的条件性和相对性。同时，康德的划分也预示了现代哲学中经验主义与理性主义的融合，以及对主体性、知识结构和认识过程的深入探讨。通过区分感性、知性和理性，康德为理解人类知识的结构和限制提供了哲学框架，强调了人类在追求知识时的自我反思和批判精神，这成为后来批判哲学的基石。

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